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10. प्लेटो का दर्शन. गुफा का दृष्टांत.प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) सुकरात के छात्र, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी। प्लेटो की दुनिया का मूल सिद्धांत विचार है, अवधारणाओं की दुनिया मानवता के बाहर मौजूद है। सभी विचार (अवधारणाएँ) "एक" हैं। चेतना स्वतंत्र है. प्लेटो की दुनिया: होने की दुनिया (विचार) "आत्मा" मनुष्य, बदले में, गैर-अस्तित्व (पदार्थ) की दुनिया में डूब जाता है: वह (घटते क्रम में) एक दार्शनिक, सैन्य आदमी, किसान, शिक्षक, आर्य, कवि बन जाता है , किसान, सोफिस्ट, अत्याचारी। यह सब इन्द्रिय जगत् से घिरा हुआ है। प्लेटो के ज्ञान के प्रकार: बौद्धिक (सोच, तर्क) कामुक (विश्वास, समानता)। प्लेटो का उस समय के राज्यों का दृष्टिकोण एल अवरोही) टिमोक्रेसी (सैन्य शक्ति); अभिजात वर्ग; कुलीनतंत्र (अमीरों की शक्ति); अत्याचार ("मूर्खों" की शक्ति), सबसे खराब लोकतंत्र था (लोगों की शक्ति, जो जल्द ही अपने सिर पर एक अत्याचारी को मुंडवा देगी) कार्य "राज्य" में वह राज्य व्यवस्था के स्पष्ट स्तरीकरण का पता चला।

1. शासक (दार्शनिक)
2. सैन्य (और यहां तक ​​कि उनकी पत्नी भी आम होनी चाहिए)
3. समूह - श्रमिकों, और दार्शनिकों और सैन्य पुरुषों के पास कोई संपत्ति नहीं होनी चाहिए... पहली बार उन्होंने परिभाषित किया कि एक व्यक्ति क्या है (पंखों के बिना और सपाट नाखूनों वाला एक द्विपाद प्राणी।)

प्लेटो के लिए, गुफा उस संवेदी दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें लोग रहते हैं। गुफा में कैदियों की तरह, उनका मानना ​​है कि अपनी इंद्रियों के माध्यम से वे वास्तविक वास्तविकता को जानते हैं। हालाँकि, ऐसा जीवन महज़ एक भ्रम है। विचारों की सच्ची दुनिया से केवल अस्पष्ट छायाएँ ही उन तक पहुँचती हैं। एक दार्शनिक स्वयं से लगातार प्रश्न पूछकर और उत्तर खोजकर विचारों की दुनिया की अधिक संपूर्ण समझ प्राप्त कर सकता है। हालाँकि, प्राप्त ज्ञान को उस भीड़ के साथ साझा करने का प्रयास करने का कोई मतलब नहीं है जो रोजमर्रा की धारणा के भ्रम से खुद को दूर करने में असमर्थ है। इसलिए प्लेटो आगे कहता है:

निःसंदेह वह ऐसा ही सोचेगा।

हां यह है।

हम पहले ही पिछले व्याख्यानों में से एक में कह चुके हैं कि प्राचीन यूनानी दर्शन, जो अपने मूल में शुद्ध था और जिसने मनुष्य को उस दुनिया की संरचना के बारे में समझने में उल्लेखनीय सफलता दिलाई, जिसमें वह रहता है, जल्द ही कुछ राक्षसी प्रभाव के कारण धूमिल हो गया, जो सबसे पहले, हेराक्लिटस और डेमोक्रिटस के नास्तिकता में, और दूसरे, सोफिस्टों के संदेह में प्रकट हुआ। 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। ईसा पूर्व. सोफिस्टों ने शिक्षा के क्षेत्र पर प्रभावी रूप से एकाधिकार स्थापित करते हुए, सबसे प्रतिभाशाली ग्रीक युवाओं को ले जाने की धमकी दी। ज्ञानोदय के क्षेत्र में सोफ़िस्टों की सफलता ने यूनानी दर्शन को एक मृत अंत की ओर धकेल दिया होगा। परिणामस्वरूप, हमारे पास न तो प्लेटो होगा और न ही अरस्तू। हालाँकि, 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। ईसा पूर्व एथेंस में, सोफिस्टों के पास एक शक्तिशाली प्रतियोगी था। वह एनाक्सागोरस के दर्शन का अनुयायी सुकरात निकला। सुकरात ने माइल्सियन स्कूल की सर्वोत्तम परंपराओं को अपनाया, जो सच्चे ज्ञान के उज्ज्वल, अस्पष्ट स्रोत पर वापस चला गया (एपोलोजेटिक्स में टर्टुलियन का कहना है कि दर्शन अपने मूल में दिव्य रहस्योद्घाटन पर वापस जाता है)। विज्ञान और दर्शन में रुचि रखने वाले यूनानी युवाओं की आत्माओं के लिए सुकरात और सोफिस्टों के बीच एक वास्तविक संघर्ष छिड़ गया। इस संघर्ष को जीतने के लिए, सुकरात को यह दिखाना था कि वह न केवल अधिक चतुर थे, बल्कि नैतिक रूप से भी अपने विरोधियों से श्रेष्ठ थे: न केवल तर्क की कला, लेकिन अपने जीवन के उदाहरण से भी उसे जीतना था, अपने शिष्यों की आत्माओं को अपनी ओर आकर्षित करना था। सुकरात के शिष्यों में प्लेटो सर्वाधिक योग्य था। सुकरात का व्यक्तित्व, उनकी शहादत, असाधारण साहस के साथ स्वीकार की गई - इन सभी ने निस्संदेह प्लेटो पर एक मजबूत प्रभाव डाला। इस संदर्भ में, सुसमाचार के शब्दों को याद करना उचित है: "यदि कोई अनाज जो भूमि में गिरता है, वह नहीं मरता, तो वह अकेला रह जाएगा, परन्तु यदि वह मर जाता है, तो बहुत फल लाएगा।" उत्कृष्ट स्मृति के कारण, प्लेटो ने सुकरात की बातचीत को बहुत विस्तार से याद किया और बाद में उन्हें लिख लिया। बातचीत के रिकॉर्ड (संवाद), जिसमें सुकरात मुख्य भूमिका निभाते हैं, प्लेटो की दार्शनिक विरासत का मुख्य हिस्सा हैं।

प्लेटो की विरासत का यूरोपीय दर्शन पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। प्लेटो के दर्शन का व्यवस्थित अध्ययन प्लेटो द्वारा स्थापित अकादमी की दीवारों के भीतर प्राचीन काल में जारी रहा (केवल 529 ईस्वी में सम्राट जस्टिनियन के आदेश से बंद कर दिया गया); मध्य युग के दौरान प्लेटोनिज़्म में रुचि में कुछ गिरावट के बाद, 15वीं शताब्दी में इटली में प्लेटो के दर्शन का अध्ययन जारी रखा गया। प्लेटो की कृतियों का लैटिन में अनुवाद तैयार करने और उन पर टिप्पणी करने का मुख्य गुण महान इतालवी मानवतावादी मार्सिलियो फिकिनो (1420-1499) का है। प्लेटो के संवाद "प्रोटागोरस" के लैटिन अनुवाद की प्रस्तावना में मार्सिलियो फिकिनो ने प्लेटो के बारे में यही लिखा है;

"यूनानियों के पास प्लेटो के बारे में सबसे सच्चा कथन है: फोएबस ने दो उत्कृष्ट पुत्रों को जन्म दिया - एस्कुलेपियस और प्लेटो। एस्कुलेपियस ने शरीरों का इलाज किया, और प्लेटो ने - आत्माओं का। आत्मा की बीमारी में झूठी राय और बुरी नैतिकताएं शामिल हैं। वही बुराई नहीं है किसी के द्वारा प्रतिभाशाली आत्माओं पर इतनी आसानी से वार किया जा सकता है, "सोफिस्ट के रूप में। सच्चे दार्शनिक वे हैं जो सत्य के प्रति प्रेम के कारण ही लगन से सत्य की खोज करते हैं। सोफिस्ट मत के प्रति प्रेम के कारण विचारों से जुड़े होते हैं।"

वही मार्सिलियो फिकिनो, प्लेटो के एक अन्य संवाद, "द सेकेंड एल्सीबीएड्स या ऑन प्रेयर" की प्रस्तावना में दर्शाता है कि एक दार्शनिक और एक सोफिस्ट के बीच असली अंतर इस तथ्य में भी निहित है कि दार्शनिक ईश्वर में विश्वास करता है और उससे ज्ञान मांगता है। , जबकि सोफिस्ट केवल खुद पर विश्वास करता है: "सुकरात क्या मांगता है? अच्छा। क्या अच्छा? बुद्धि, यानी ईश्वरीय सत्य का ज्ञान, जो केवल ईश्वर ही दे सकता है। वह सबसे पहले क्या मांगता है? कि ईश्वर उसे इसके योग्य बनाए ज्ञान। दिव्य ज्ञान के योग्य कौन है? वह जो इसके प्रकाश को सहन करने के लिए तैयार है"।

इस प्रकार, हम उस दर्शन को देखते हैं, जो सुकरात के व्यक्तित्व में सही रास्ते से भटकने की धमकी देता है, फिर से अपने शुद्ध स्रोतों पर लौटता है: दिव्य सत्य।

सोफिस्ट फरीसियों की तरह धर्मी दिखना चाहते थे जिनके बारे में हम सुसमाचार में पढ़ते हैं। सुकरात प्रकट नहीं होना चाहते थे, बल्कि धर्मी बनना चाहते थे, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें अनिवार्य रूप से उत्पीड़न सहना पड़ा, क्योंकि यहाँ पृथ्वी पर सत्य कांटों के मुकुट में चलता है। सुकरात और सामान्यतः प्रत्येक पीड़ित धर्मी व्यक्ति की त्रासदी को प्लेटो के संवाद "द रिपब्लिक" में समझाया गया है:

"सबसे बड़ा अन्याय तब होता है जब कोई व्यक्ति जो धर्मी नहीं है वह धर्मी दिखता है। इसलिए, आइए हम सबसे अधिक अन्यायी को अधिकतम अन्याय दें, लेकिन हमें यह अनुमति दें कि जिसने बहुत अधिक अधर्म किया है उसे सभी लोग न्यायी मानेंगे। जब हम ऐसे व्यक्ति की स्थापना करें, उसके बगल में हम एक धर्मी, सरल व्यक्ति और एक अज्ञानी व्यक्ति को रखेंगे, जो एस्किलस की तरह, प्रकट नहीं होना चाहता, बल्कि अच्छा बनना चाहता है। आइए इस प्रकार हम उससे सारी अच्छी महिमा हटा दें, ताकि वह किसी को धर्मी प्रतीत नहीं होता। क्योंकि यदि वह धर्मी प्रतीत होता है, तो उसे सम्मान और पुरस्कार मिलेगा। इसलिए यह स्पष्ट नहीं होगा कि वह सम्मान या पुरस्कार के लिए ऐसा है या नहीं। इसलिए, आइए हम उसे सभी चीजों से वंचित करें धर्म को छोड़कर और उसे इस प्रकार प्रस्तुत करो कि वह अधर्मी के बिल्कुल विपरीत हो, अर्थात्, बिना कुछ भी अधर्म किए, वह हर किसी को अन्यायी के रूप में दिखाई दे, ताकि उसे धार्मिकता की एक निश्चित परीक्षा से परखा जा सके। और न तो अपनी ख़राब प्रतिष्ठा के कारण, न ही उससे उत्पन्न होने वाले परिणामों के कारण, अपने इरादे से विचलित नहीं हुए, बल्कि मृत्यु तक गतिहीन रहे, जीवन भर अधर्मी माने जाते रहे, वास्तव में धर्मी रहे; और जब दोनों सीमा पर पहुंच जाएंगे: एक - धार्मिकता, और दूसरा - अधर्म, तो हम निर्णय करेंगे कि उनमें से कौन अधिक खुश होगा।

इस उल्लेखनीय विरोधाभास से हम देखते हैं कि सुकरात ने अपने मिशन की त्रासदी को कितनी गहराई से समझा था। कुतर्क झूठे होने के कारण सभी को बुद्धिमान प्रतीत होते हैं, परन्तु सच्चा साधु और धर्मी मनुष्य ज़ुल्म और पीड़ा भोगता है। संक्षेप में, सुकरात एक निष्कर्ष पर पहुंचे जिसे बाद में सेंट द्वारा सूत्रबद्ध रूप से व्यक्त किया जाएगा। एपी. पॉल: "जो कोई मसीह के अनुसार जीना चाहता है उसे उत्पीड़न सहना पड़ेगा।"

सुकरात के अनुसार, उस धर्मी व्यक्ति का क्या भाग्य इंतजार कर रहा है जो प्रकट नहीं होना चाहता, बल्कि धर्मी बनना चाहता है? संवाद "द स्टेट" में हम पढ़ते हैं: "वे कहेंगे कि ऐसे धर्मी व्यक्ति को पीटा जाएगा, प्रताड़ित किया जाएगा और जंजीरों से बांध दिया जाएगा; वे उसकी आंखें निकाल लेंगे और अंत में, सभी प्रकार की यातनाएं सहने के बाद, वे उसे फाँसी पर लटका देंगे ताकि उसे पता चल जाए कि उसे क्या चाहिए।" बनने के लिए नहीं, बल्कि धर्मी दिखने के लिए।"

दार्शनिक के सामने भी यही दुविधा होती है: सत्य की खोज करें और पागल दिखें, या सत्य की खोज न करें और बुद्धिमान दिखाई दें।

अन्याय की पराकाष्ठा यह है कि एक अन्यायी व्यक्ति कथित तौर पर देवताओं की दया प्राप्त करने में सक्षम होगा, क्योंकि "अपने देश में सत्ता हथियाने और धर्मी दिखने की इच्छा रखते हुए, वह उदार उपहारों और बलिदानों के साथ देवताओं का सम्मान करेगा और, इससे भी बेहतर" एक धर्मी व्यक्ति, किसी भी लोगों या देवताओं के साथ मेल-मिलाप करने में सक्षम होगा: जिससे यह पता चलता है, जैसा कि वे सोचते हैं, कि वह एक धर्मी व्यक्ति की तुलना में भगवान को अधिक प्रसन्न करेगा।

यहां सुकरात सोफिस्टों के साथ बहस करते हैं, जो मानते थे कि एक अधर्मी अमीर आदमी जो देवताओं को उदार बलिदान देता है और गरीबों को भरपूर भिक्षा देता है, वह एक धर्मी गरीब आदमी की तुलना में भगवान को अधिक प्रसन्न करता है जो भगवान या लोगों को कुछ भी नहीं दे सकता है। इस तर्क के साथ, सोफिस्ट ईश्वर के न्याय और सर्वज्ञता में अपने विश्वास की कमी को उजागर करते हैं। सुकरात थेल्स का अनुसरण करते हैं, जिन्होंने कहा था कि "न केवल अन्यायी, बल्कि जो लोग झूठ की साजिश रचते हैं वे भी देवताओं से छिप नहीं सकते।" बाद में, यीशु मसीह उस गरीब विधवा की प्रशंसा करेंगे जिसने मंदिर के खजाने में एक छोटा सिक्का डाला था, और कहेंगे कि इस विधवा ने कई अमीर लोगों से अधिक डाला, क्योंकि उसने अपना सारा भोजन दे दिया। इस प्रकार, यीशु यह स्पष्ट कर देंगे कि ईश्वर को सहायता की नहीं, बल्कि व्यक्ति के हृदय की आवश्यकता है।

इस पाठ में प्लेटो द्वारा प्रयुक्त शब्दों के बारे में कुछ शब्द। ग्रीक मूल में, "जस्ट" "डिकाइओस" की तरह लगता है, जिसका अनुवाद मार्सिलियो फिकिनो ने लैटिन विशेषण "जस्टस" के साथ किया है, और रूसी में इसका अनुवाद "निष्पक्ष" और "धर्मी" के रूप में किया जा सकता है। ग्रीक शब्दकोष, दूसरों के बीच, "डिकाइओस" शब्द का निम्नलिखित अर्थ देता है: "ईमानदारी से, न्यायपूर्ण, देवताओं और लोगों के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा करना।" यह शब्द होमर के ओडिसी के साथ-साथ न्यू टेस्टामेंट, उदाहरण के लिए मैट, में पहले से ही पाया जाता है। 1:19: "और उसका पति यूसुफ, धर्मी होकर[...]"

संवाद "द रिपब्लिक" पर टिप्पणी करते हुए, मार्सिलियो फिकिनो लिखते हैं: "दर्शन का कार्य आत्मा को सभी धार्मिक भय से वंचित करना नहीं है, जैसा कि दुष्ट ल्यूक्रेटियस अपने अश्लील छंदों में सिखाता है, हालांकि इस बदबूदार गंदे पानी से आज कई लोग निकालने का प्रयास करते हैं लैटिन पुरातनता की शुद्धता और लालित्य, स्पष्ट रूप से अच्छी नैतिकता को भारी नुकसान पहुंचाती है। मैं सच्चे धर्म के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, क्योंकि मैं जानता हूं कि प्लेटो इसे नहीं जानता था, लेकिन धार्मिक भावना के बारे में, जिसे अगर कोई भी मानव आत्माओं से नष्ट कर देता है, तो वह नष्ट कर देगा राज्य की नींव।"

प्लैटोनिज्म और ईसाई धर्म के बीच संबंध के बारे में, मार्सिलियो फिकिनो निम्नलिखित लिखते हैं: "(प्लेटो) सत्य को नहीं जानता था, क्योंकि वह मसीह को नहीं जानता था, जो मार्ग, और सत्य और जीवन है। यह हमारे लिए बेकार नहीं है हालाँकि, अंधेरे के बीच में चमकती इन चिंगारियों पर विचार करें: ताकि हम जान सकें कि भगवान ने कभी भी गवाही के बिना दुनिया को नहीं छोड़ा है।"

उदाहरण के लिए, प्लेटो के ब्रह्माण्ड संबंधी विचारों के लिए, प्लेटो संवाद "फेदो" (सुकरात की ओर से वर्णित) में पृथ्वी के आकार के बारे में लिखते हैं: "यदि कोई पंख वाला बन जाता और उड़ जाता, तो वह हमारे साथ यहाँ मछली की तरह होता, जो वे अपना सिर समुद्र से बाहर निकालते हैं और हमारी इस दुनिया को देखते हैं, जैसे वह अपना सिर उठाकर वहां की दुनिया को देखता है। इसलिए, मित्र, वे सबसे पहले कहते हैं कि वह पृथ्वी है, यदि आप इसे देखते हैं ऊपर, चमड़े के बारह टुकड़ों से सिलकर अलग-अलग रंगों से रंगी गई एक गेंद की तरह दिखता है।" प्लेटो के कलेक्टेड वर्क्स (एम., 1969-1972) में इस स्थान की टिप्पणी में कहा गया है: "सुकरात की कहानी में पृथ्वी का आकार पाइथागोरस की तरह एक आदर्श शरीर, यानी एक गेंद या गोले जैसा है।" सिखाया गया: "पिंडों के रूपों में, सबसे सुंदर गेंद है।" "पाइथागोरस के अनुसार, पाँच भौतिक गणितीय आकृतियाँ हैं, और डोडेकाहेड्रोन से "ब्रह्मांड का क्षेत्र" उत्पन्न हुआ (प्लेटो की पृथ्वी भी एक डोडेकाहेड्रोन है)। पायथागॉरियन हिप्पासस बारह पेंटागन की एक गेंद को प्रकट करने और खींचने वाले पहले व्यक्ति थे।"

प्लेटो के संवाद "टाइमियस" के बारे में कुछ शब्द कहना भी उचित है। इस संवाद में, अनाकार पदार्थ से दुनिया बनाने का विचार पहली बार व्यक्त किया गया था। यह दिलचस्प है कि, प्लेटो के अनुसार, समय स्वयं एक साथ बनाया गया है दुनिया के साथ। सबसे पहले, संवाद में भाग लेने वाले लोग प्रार्थना के साथ ईश्वर की ओर मुड़ते हैं: "हर किसी के लिए जो कम से कम कुछ हद तक स्वस्थ दिमाग रखता है, हर मामले में, चाहे वह बड़ा हो या छोटा, सबसे पहले उसे ईश्वर को पुकारने की आदत होती है।" : यह हमारे लिए और भी अधिक उपयुक्त है जो इस प्रश्न पर चर्चा करने जा रहे हैं कि ब्रह्माण्ड का जन्म हुआ है या अजन्मा; यदि हम पागल नहीं हैं, तो हमें सहायता के लिए ईश्वर को पुकारना चाहिए।" प्लेटो में ब्रह्मांड की अनंतता के लिए, 15वीं शताब्दी के टिप्पणीकार सेबेस्टियन मोरज़िलो लिखते हैं: "यदि हम उनके (प्लेटो - आई.एल.) सच्चे निर्णय की व्याख्या करना चाहते हैं, तो यह स्पष्ट है कि अरस्तू की तरह उनका मानना ​​था कि दुनिया शाश्वत है और किसी भी शुरुआत से पैदा नहीं हुई है। चूँकि प्लेटो संसार के सार को शाश्वत कहता है, वह कहता है कि ईश्वर ने इसे नये सिरे से नहीं बनाया, बल्कि इसे आकार दिया और इसे क्रम में रखा। "अस्पष्ट और अनिश्चित" था: "स्वर्ग के निर्माण से पहले भी, ब्रह्मांड का पदार्थ अस्तित्व में था, हालांकि यह असंस्कृत और अव्यवस्थित था; तब समय भी अस्पष्ट और अनिश्चित था। जब दुनिया का जन्म हुआ, और समय, आकाश के साथ मिलकर, व्यवस्थित हो गया और, इसकी गति के कारण (आकाश - आई.एल.) स्पष्ट हो गया।"

अंत में, आइए रूस में प्लेटो की धारणा के बारे में बात करें। प्लेटो की रचनाओं का 18वीं सदी के 70 के दशक में सेंट पीटर्सबर्ग में इंपीरियल एकेडमी ऑफ साइंसेज के अनुवादकों के कार्यों के माध्यम से रूसी में अनुवाद किया गया था। परिचय में, अनुवादक (पुजारी जॉन सिदोरोव्स्की और कॉलेज रजिस्ट्रार मैथ्यू पखोमोव) लिखते हैं:

"पूरी दुनिया रूस, हमारी पितृभूमि के आनंद को आश्चर्य से देखती है, जिसके लिए वह इस स्वर्ण युग में बढ़ी है। लेकिन क्या किसी भी राज्य की भलाई का स्रोत कुछ और हो सकता है, अगर केवल उन लोगों का ज्ञान ही नहीं शक्ति? प्लेटो, सभी प्राचीन दार्शनिकों में सबसे प्रसिद्ध, इस सत्य को किसी भी संदेह से परे मानते हुए, अपनी नागरिकता की पांचवीं पुस्तक में (हम संवाद "द स्टेट" - आई.एल. के बारे में बात कर रहे हैं) कहते हैं कि हर राज्य तब होगा इसका आनंद तब प्राप्त होता है जब या तो राजा दार्शनिक होते हैं, या दार्शनिक राजा बन जाते हैं। सत्य, चाहे प्लेटो द्वारा कितनी भी भविष्यवाणी की गई हो, अब रूस में देखा जाता है, पिछली शताब्दियों की तुलना में, वही घटना... हमारी पितृभूमि, चाहे कितनी भी हो अन्य शक्तियों के सामने सबसे बड़ी महिमा के साथ चमकता है, चाहे वह इस सब की समृद्धि का कितना भी आनंद ले, वह अपराधी है जो इन दिनों शासन करता है, हमारा सबसे प्रतिष्ठित राजा।

वही परिचय प्लेटो की संक्षिप्त जीवनी और उनके काम का सिंहावलोकन प्रदान करता है। विशेष रूप से, परिचय के लेखकों का कहना है कि "कई लोग इस लेखक (प्लेटो - आई, एल.) को इस तथ्य के लिए दोषी मानते हैं कि वह चीजों को सरल और स्पष्ट रूप से पेश नहीं करता है, और इस तरह अपने पाठकों के लिए अंधकार और समझ से बाहर हो जाता है।" प्लेटो के खिलाफ इस आरोप का जवाब देते हुए, अनुवादक लिखते हैं: "यह ज्ञात है कि कार्यों की दो छवियां पाई जाती हैं। एक सरल और सूखी छवि है, माफ़िमेटिशियंस की विशेषता, किसी भी सजावट के लिए विदेशी सत्य का प्रतिनिधित्व करती है। यह छवि तब सुरुचिपूर्ण और उपयोगी होती है जब प्रबुद्ध लोगों के सामने उपयोग किया जाता है ", उचित और पूर्वाग्रह में शामिल नहीं। इसके विपरीत, अगर हम इसे पूर्वाग्रही, तुच्छ और कठोर गर्दन वाले लोगों को देते हैं तो यह अपनी सारी शक्ति खो देता है"

प्लेटो के एकत्रित कार्यों का यह परिचय उत्कृष्ट यूनानी विचारक के दर्शन का विश्लेषण करने के पहले घरेलू प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।

गुफा का मिथक एक प्रसिद्ध रूपक है जिसका उपयोग प्लेटो ने अपने ग्रंथ द रिपब्लिक में अपने विचारों के सिद्धांत को समझाने के लिए किया था। इसे आम तौर पर प्लेटोवाद और वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की आधारशिला माना जाता है। सुकरात और प्लेटो के भाई ग्लॉकोन के बीच संवाद के रूप में प्रस्तुत:

आप आत्मज्ञान और अज्ञान के संदर्भ में हमारे मानव स्वभाव की तुलना इस अवस्था से कर सकते हैं... देखिए: आखिरकार, लोग एक गुफा की तरह एक भूमिगत आवास में प्रतीत होते हैं, जहां एक विस्तृत उद्घाटन अपनी पूरी लंबाई के साथ फैला हुआ है। छोटी उम्र से ही उनके पैरों और गर्दन पर बेड़ियाँ होती हैं, जिससे लोग हिल नहीं सकते, और वे केवल वही देखते हैं जो उनकी आँखों के सामने होता है, क्योंकि इन बेड़ियों के कारण वे अपना सिर नहीं घुमा सकते। लोगों ने अपनी पीठ आग से आने वाली रोशनी की ओर कर ली है, जो बहुत ऊपर जलती है, और आग और कैदियों के बीच एक ऊपरी सड़क है, जिसे बंद कर दिया गया है - देखो - एक निचली दीवार के साथ, स्क्रीन की तरह जिसके पीछे जादूगर अपने सहायकों को रखते हैं जब वे स्क्रीन पर गुड़िया दिखाते हैं।

मैं यही कल्पना करता हूं.
- तो कल्पना करें कि इस दीवार के पीछे अन्य लोग विभिन्न बर्तन ले जा रहे हैं, उन्हें पकड़ रहे हैं ताकि वे दीवार के ऊपर दिखाई दे सकें; वे पत्थर और लकड़ी से बनी मूर्तियाँ और जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की तस्वीरें ले जाते हैं। उसी समय, हमेशा की तरह, कुछ वाहक बात करते हैं, अन्य चुप रहते हैं।
- आप एक अजीब छवि और अजीब कैदियों को चित्रित करते हैं!
- हमारी तरह। सबसे पहले, क्या आपको लगता है कि ऐसी स्थिति में होने पर, लोगों को अपने सामने स्थित गुफा की दीवार पर आग से बनी छाया के अलावा, अपना या किसी और का कुछ भी दिखाई देता है?
- वे कुछ और कैसे देख सकते हैं, क्योंकि वे जीवन भर अपना सिर स्थिर रखने के लिए मजबूर हैं?
- और जो वस्तुएं वहां ले जाई जाती हैं, दीवार के पीछे; क्या उनके साथ भी यही नहीं हो रहा है?
- वह है?
"अगर कैदी एक-दूसरे से बात करने में सक्षम होते, तो क्या आपको नहीं लगता कि वे सोचते होंगे कि वे जो देखते हैं उसे ही नाम दे रहे हैं?"
- निश्चित रूप से ऐसा है।

मनुष्य और उसकी छाया.

प्लेटो के लिए, गुफा उस संवेदी दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें लोग रहते हैं। गुफा में कैदियों की तरह, उनका मानना ​​है कि अपनी इंद्रियों के माध्यम से वे वास्तविक वास्तविकता को जानते हैं। हालाँकि, ऐसा जीवन महज़ एक भ्रम है। विचारों की सच्ची दुनिया से केवल अस्पष्ट छायाएँ ही उन तक पहुँचती हैं। एक दार्शनिक स्वयं से लगातार प्रश्न पूछकर और उत्तर खोजकर विचारों की दुनिया की अधिक संपूर्ण समझ प्राप्त कर सकता है। हालाँकि, प्राप्त ज्ञान को उस भीड़ के साथ साझा करने का प्रयास करने का कोई मतलब नहीं है जो रोजमर्रा की धारणा के भ्रम से खुद को दूर करने में असमर्थ है। इसलिए प्लेटो आगे कहता है:
जब उनमें से किसी एक से बेड़ियाँ हटा दी जाती हैं, तो वे उसे अचानक खड़े होने, अपनी गर्दन मोड़ने, चलने, प्रकाश की ओर देखने के लिए मजबूर करते हैं, यह सब करना उसके लिए दर्दनाक होगा, वह अंदर नहीं देख पाएगा उन चीज़ों पर तेज़ रोशनी जिनकी छाया उसने पहले देखी है। और आप क्या सोचते हैं कि वह क्या कहेगा जब वे उसे बताना शुरू करेंगे कि पहले वह छोटी-छोटी चीजें देखता था, और अब, अस्तित्व के करीब आकर और कुछ अधिक वास्तविक की ओर मुड़कर, वह सही दृष्टिकोण प्राप्त कर सकता है? इसके अलावा, अगर वे उसके सामने चमकती इस या उस चीज़ की ओर इशारा करना शुरू कर दें और सवाल पूछें कि यह क्या है, और इसके अलावा उसे जवाब देने के लिए मजबूर करें! क्या आपको नहीं लगता कि यह उसके लिए बेहद मुश्किल होगा और वह सोचेगा कि जो उसने पहले देखा था, उसमें अब जो दिखाया जा रहा है, उससे कहीं अधिक सच्चाई है?

निःसंदेह वह ऐसा ही सोचेगा।
- और यदि आप उसे सीधे प्रकाश की ओर देखने के लिए मजबूर करते हैं, तो क्या उसकी आँखों में दर्द नहीं होगा, और क्या वह जो देख सकता है उसकी ओर वापस नहीं भागेगा, यह विश्वास करते हुए कि यह वास्तव में उन चीज़ों की तुलना में अधिक विश्वसनीय है जो उसे दिखाई जाती हैं?
- हां यह है।

इस दृष्टांत को प्रस्तुत करके, प्लेटो अपने श्रोताओं को दर्शाता है कि ज्ञान के लिए एक निश्चित मात्रा में काम की आवश्यकता होती है - कुछ विषयों का अध्ययन करने और समझने के उद्देश्य से निरंतर प्रयास। इसलिए, उनके आदर्श शहर पर केवल दार्शनिकों द्वारा शासन किया जा सकता है - वे लोग जो विचारों के सार और विशेष रूप से अच्छे विचार में प्रवेश कर चुके हैं।

अन्य प्लेटोनिक संवादों के साथ रूपक की तुलना, विशेष रूप से फेडो के साथ, हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि यह केवल एक दृष्टांत नहीं है, बल्कि प्लेटोनिक पौराणिक कथाओं का दिल है। फेडो में, प्लेटो, सुकरात के मुख के माध्यम से, संवेदी दुनिया को आत्मा की जेल के रूप में दर्शाता है। उनके लिए एकमात्र सच्ची वास्तविकता शाश्वत विचारों की दुनिया है, जिसे समझने के लिए आत्मा दर्शन के माध्यम से पहुंच सकती है।

प्लेटो ने प्रोटागोरस की थीसिस को खारिज कर दिया: "मनुष्य सभी चीजों का माप है," क्योंकि "... कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति को सत्य से अधिक महत्व नहीं दे सकता।" उन्होंने अपूर्ण ज्ञान के वैज्ञानिक रूपक को एक गुफा की दीवारों पर छाया के रूप में पेश किया, जिसका उपयोग कई शताब्दियों से यूरोपीय लोगों द्वारा किया जाता रहा है:

"... आप हमारे मानव स्वभाव की तुलना आत्मज्ञान और अप्रबोधन के संदर्भ में इस अवस्था से कर सकते हैं... देखिए: आखिरकार, लोग एक गुफा की तरह एक भूमिगत आवास में प्रतीत होते हैं, जहां एक विस्तृत उद्घाटन इसकी पूरी लंबाई के साथ फैला हुआ है। छोटी उम्र से ही उनके पैरों और गर्दन पर बेड़ियाँ होती हैं, जिससे लोग हिल नहीं सकते, और वे केवल वही देखते हैं जो उनकी आँखों के सामने होता है, क्योंकि इन बेड़ियों के कारण वे अपना सिर नहीं घुमा सकते। लोगों की पीठ आग से निकलने वाली रोशनी की ओर है, जो बहुत ऊपर जलती है, और आग और कैदियों के बीच एक ऊपरी सड़क है, जिसे बंद कर दिया गया है - देखो - एक निचली दीवार के साथ, स्क्रीन की तरह जिसके पीछे जादूगर अपने सहायकों को रखते हैं जब वे स्क्रीन पर गुड़िया दिखाते हैं।

मैं यही कल्पना करता हूं.

तो कल्पना करें कि इस दीवार के पीछे अन्य लोग विभिन्न बर्तन ले जा रहे हैं, उन्हें पकड़ रहे हैं ताकि वे दीवार के ऊपर दिखाई दे सकें; वे पत्थर और लकड़ी से बनी मूर्तियाँ और जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की तस्वीरें ले जाते हैं। उसी समय, हमेशा की तरह, कुछ वाहक बात करते हैं, अन्य चुप रहते हैं।

आप एक अजीब छवि और अजीब कैदियों को चित्रित करते हैं!

हमारी तरह। सबसे पहले, क्या आपको लगता है कि ऐसी स्थिति में होने पर, लोगों को अपने सामने स्थित गुफा की दीवार पर आग से बनी छाया के अलावा, अपना या किसी और का कुछ भी दिखाई देता है?

वे कुछ और कैसे देख सकते हैं, क्योंकि वे जीवन भर अपना सिर स्थिर रखने के लिए मजबूर हैं?

और जो वस्तुएं वहां ले जाई जाती हैं, दीवार के पीछे; क्या उनके साथ भी यही नहीं हो रहा है?

वह है?

यदि कैदी एक-दूसरे से बात करने में सक्षम होते, तो क्या आपको लगता है कि वे यह नहीं सोचते कि वे जो देखते हैं उसे ही नाम दे रहे हैं?

ज़ीउस द्वारा, मैं ऐसा नहीं सोचता।

- ऐसे कैदी पास से गुजरने वाली वस्तुओं की परछाई को पूरी तरह सच मान लेते थे।

यह पूर्णतः अपरिहार्य है.

अतार्किक बंधनों से उनकी मुक्ति और उससे मुक्ति का निरीक्षण करें, दूसरे शब्दों में, यदि स्वाभाविक रूप से उनके साथ कुछ ऐसा घटित होता तो उनके साथ यह सब कैसे घटित होता।

जब उनमें से किसी एक से बेड़ियाँ हटा दी जाती हैं, तो वे उसे अचानक खड़े होने, अपनी गर्दन मोड़ने, चलने, प्रकाश की ओर देखने के लिए मजबूर करते हैं, यह सब करना उसके लिए दर्दनाक होगा, वह अंदर नहीं देख पाएगा उन चीज़ों पर तेज़ रोशनी जिनकी छाया उसने पहले देखी है।

और आप क्या सोचते हैं कि वह क्या कहेगा जब वे उसे बताना शुरू करेंगे कि पहले वह छोटी-छोटी चीजें देखता था, और अब, अस्तित्व के करीब आकर और कुछ अधिक वास्तविक की ओर मुड़कर, वह सही दृष्टिकोण प्राप्त कर सकता है? इसके अलावा, अगर वे उसके सामने चमकती इस या उस चीज़ की ओर इशारा करना शुरू कर दें और सवाल पूछें कि यह क्या है, और इसके अलावा उसे जवाब देने के लिए मजबूर करें! क्या आपको नहीं लगता कि यह उसके लिए बेहद मुश्किल होगा और वह सोचेगा कि जो उसने पहले देखा था, उसमें अब जो दिखाया जा रहा है, उससे कहीं अधिक सच्चाई है?

निःसंदेह वह ऐसा ही सोचेगा।"

प्लेटो, द स्टेट/कलेक्टेड वर्क्स इन 4 वॉल्यूम, वॉल्यूम 3, एम., "थॉट", 1994, पी। 295-296.

निम्नलिखित लिखा:

- आप आत्मज्ञान और अज्ञान के संदर्भ में मानव स्वभाव की तुलना इस अवस्था से कर सकते हैं... कल्पना करें कि लोग एक गुफा की तरह भूमिगत आवास में हैं, जहां एक विस्तृत उद्घाटन अपनी पूरी लंबाई के साथ फैला हुआ है। छोटी उम्र से ही उनके पैरों और गर्दन पर बेड़ियाँ होती हैं, जिससे लोग हिल-डुल नहीं सकते, और वे केवल वही देखते हैं जो उनकी आँखों के सामने होता है, क्योंकि इन बेड़ियों के कारण वे अपना सिर नहीं घुमा सकते। लोगों ने अपनी पीठ आग से आने वाली रोशनी की ओर कर ली है, जो बहुत ऊपर है, और प्रकाश और कैदियों के बीच एक ऊपरी सड़क है, बाड़ लगाई गई है, कल्पना कीजिए, एक निचली दीवार के साथ, स्क्रीन की तरह जिसके पीछे जादूगर अपने सहायकों को रखते हैं वे स्क्रीन पर गुड़िया दिखाते हैं।
<...>
- इस दीवार के पीछे अन्य लोग तरह-तरह के बर्तन ले जा रहे हैं, उन्हें पकड़ रहे हैं ताकि वे दीवार के ऊपर दिखाई दे सकें; वे पत्थर और लकड़ी से बनी मूर्तियाँ और जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की तस्वीरें भी रखते हैं।
<...>
"क्या आपको लगता है कि, ऐसी स्थिति में होने पर, लोगों को अपने सामने स्थित गुफा की दीवार पर आग से बनी छाया के अलावा, अपना या किसी और का कुछ भी दिखाई देता है?"
"वे कुछ और कैसे देख सकते हैं, क्योंकि अपने पूरे जीवन में वे अपना सिर स्थिर रखने के लिए मजबूर हैं?"
<...>
- ऐसे कैदी पास से गुजरने वाली वस्तुओं की परछाई को पूरी तरह सच मान लेते थे।

असत्यवत
गुफा की पवित्रता
प्राचीन यूनानी

विशुद्ध रूप से कार्यात्मक रूप से, वर्णित "छाया थिएटर" बनाने के लिए, प्लेटो को एक गुफा की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है - एक दीवार जिस पर छाया प्रक्षेपित की जाती है, वह पर्याप्त है। और इस अंश को पढ़ते हुए भी, आप यह सोचने से खुद को नहीं रोक सकते कि प्लेटो पहले एक गुफा की कुछ तैयार छवि लेता है, और फिर उसमें एक सड़क, एक बाड़, एक प्रकाश स्रोत के साथ अपनी इस बोझिल संरचना का परिचय देना शुरू करता है। बाड़, और संवाद के दौरान यह प्रकाश स्रोत पहले आग, आग, और फिर सूरज।

अन्य सभी लोगों की तरह, यूनानियों ने कई रहस्यमय प्राणियों (साइक्लोप्स, मेडुसा, टाइफॉन) और घटनाओं को गुफाओं में रखा (ज़ीउस गुफा में छिप गया ताकि पोप क्रोनोस उसे न खा सकें), गुफा उनके लिए एक महत्वपूर्ण और गंभीर जगह थी। लेकिन अन्य लोगों के विपरीत, उनकी गुफाओं में कुछ प्रकार की अप्रिय पवित्रता थी; उनमें विभिन्न जातीय जीव या दोषी नायक देवताओं की नज़र और क्रोध से छिपते थे। यही उनके लिए गुफा है. एक विरोधाभासी स्थान जहां कुछ पवित्र है, लेकिन कोई ओलंपिक देवता नहीं हैं.

प्लेटो के लिए, गुफा की स्थिति भी वैसी ही विरोधाभासी है।

प्लेटो ने जंजीर से बंधे लोगों को एक उल्लेखनीय गुण के साथ चित्रित किया है। उन्हें अपनी जंजीर में जकड़ी हुई स्थिति पर जरा भी कष्ट का अनुभव नहीं होता है, और जीवंतता के साथ, कोई कह सकता है, बिना किसी रुचि के, वे अपनी आंखों के सामने से गुजरने वाली परछाइयों की जांच करते हैं। आप कह सकते थे वे दुनिया को समझने में व्यस्त हैं, हालाँकि वे इसे किसी भी तरह से समझ नहीं सकते हैं. इसके अलावा, वे गुफा नहीं छोड़ सकते, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि गुफा से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है - जैसे-जैसे बातचीत आगे बढ़ती है, एक जंजीर से बंधे व्यक्ति को फिर भी मुक्त कर दिया जाता है और बाहर ले जाया जाता है, और वहां, बाहर, वास्तव में मौजूद दुनिया खोजा गया है. यानी प्लेटो की गुफा जैसी है वैसी ही है वह स्थान जहाँ सत्य की खोज तो की जाती है, परन्तु वह पाया नहीं जाता.

गुफा में छाया बनाने वाले
डिकोडिंग

आइए प्लेटो के विवरण के एक और विवरण पर ध्यान दें।

“तो यह भी कल्पना करो कि इस दीवार के पीछे अन्य लोग विभिन्न प्रकार के बर्तन ले जा रहे हैं, उन्हें पकड़ कर रख रहे हैं ताकि वे दीवार के ऊपर दिखाई दे सकें; वे पत्थर और लकड़ी से बनी मूर्तियाँ और जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की तस्वीरें भी ले जाते हैं।

वे पत्थर और लकड़ी से बने इन विभिन्न बर्तनों, मूर्तियों, जीवित प्राणियों की छवियों को लगातार क्यों और कहाँ ले जाते हैं?

एक ओर, इस मार्ग का कार्य केवल इन चीज़ों को गुफा की दीवार पर छाया डालने की अनुमति देना प्रतीत होता है। दूसरी ओर, वाहक एक ऐसी दुनिया से संबंधित हैं जहां सच्चाई पहले से ही दिखाई देती है, और ऐसा लगता है कि वे गुफाओं में जंजीरों में बंधे लोगों का मनोरंजन करने की तुलना में अधिक उपयुक्त व्यवसाय में संलग्न हो सकते हैं, और इसके अलावा, वे जो भी ले जाते हैं उसका कुछ हद तक विस्तार से वर्णन किया गया है। यह छाया कास्टिंग की जरूरतों के लिए कुछ हद तक अनावश्यक है - क्यों रिपोर्ट करें कि ले जाई गई वस्तुएं लकड़ी और पत्थर से बनी हैं, और छाया डालने के लिए, किसी को बकरी की पत्थर की मूर्ति क्यों रखनी चाहिए, न कि बकरी की बकरी स्वयं, जिसे बनाना आवश्यक नहीं है, और ले जाना आसान है?

बेशक, हम यह कभी नहीं जान पाएंगे कि प्लेटो ने हाथ उठाए हुए कुछ चित्रों से छाया डालने का यह दृश्य कैसे पेश किया, लेकिन इस विवरण की प्रकृति ऐसी है कि ऐसा लगता है जैसे उसने ऐसा कुछ देखा हो। किसी तरह इसका समाधान निकालना कठिन है।
ऐसा लगता है कि जिस चीज़ ने उनकी नज़र को अपनी ओर खींचा, वह किसी प्रकार का अंतहीन जुलूस था, जहाँ लोग तेज़ धूप में, अपनी बाहें फैलाकर, मूर्तियाँ, पत्थर और लकड़ी से बनी जानवरों की आकृतियाँ और यहाँ तक कि घरेलू बर्तन भी ले जाते थे।

इस तरह से प्रश्न पूछना उचित है, और वे जो भी वस्तुएँ ले जा रहे हैं वे स्पष्ट हो जाएँगी - ये देवताओं को दिए गए मन्नत उपहार हैं(अक्षांश से. वोटिवस, वोटम- "एक व्रत, देवताओं को समर्पित एक इच्छा" - विभिन्न प्रकार के बलिदानों का प्रतिनिधित्व करता है मानव निर्मित वस्तुओं के रूप में).

यह इस मामले में है कि उन्हें ऊपर की ओर ले जाना चाहिए, और यहां एक पत्थर की बकरी जीवित बकरी की तुलना में अधिक उपयुक्त है। और जुलूस स्वयं स्पष्ट हो जाएगा - यह एक धार्मिक जुलूस है, और प्लेटो द्वारा आगे बताई गई वस्तुओं के नाम रखने की प्रक्रिया (जंजीरों में बंधे लोग इन नामों को सुनते हैं और सोचते हैं कि चीजें स्वयं बोल रही हैं) मन्नत उपहारों का नामकरण.

धार्मिक जुलूस
प्राचीन मंदिरों में

धार्मिक जुलूस एक्रोपोलिस जैसे प्राचीन मंदिर परिसरों में होते थे, वे एक मंदिर से दूसरे मंदिर जाते थे, लेकिन अंदर नहीं जाते थे।

किसी प्राचीन मंदिर में इससे अधिक निराशाजनक स्थान कोई नहीं है सेला. सजावट से रहित, अंधेरा, नीरस, इसे केवल मुख्य प्रवेश द्वार के माध्यम से रोशन किया गया था, जो, हालांकि, "एक गुफा की तरह इस निवास (भगवान) की पूरी लंबाई के साथ एक विस्तृत उद्घाटन" प्रदान करता था।
यदि, वैसे, हम कम धूप में एक मन्नत जुलूस की कल्पना करते हैं, तो सेल की भीतरी दीवार पर हमें वांछित छाया थिएटर मिलेगा।

हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि देवता अभी भी कक्ष में रहते थे (यहाँ, हालांकि, यह याद रखने योग्य है कि सुकरात, जिनकी ओर से हमें गुफा के बारे में बताया गया है, देवताओं की सत्य को देखने की क्षमता के बारे में काफी संशय में थे, जिसके लिए उसे दंडित किया गया)।
लेकिन अगर आप कल्पना करने की कोशिश करते हैं कि ग्रीक पुरातनता ने इस प्लेटोनिक गुफा का निर्माण कैसे किया होगा, तो सूर्य के साथ बातचीत के लिए ग्रीक मंदिर की असामान्य रूप से समृद्ध, विचारशील, सावधानीपूर्वक गणना की गई बाहरी प्लास्टिसिटी और सेल की अंधेरे निराशा के बीच विरोधाभास अनायास ही सामने आ जाता है। दिमाग। बाहरी स्तंभों के पास, कक्ष एक आदर्श गुफा है.

chthonic
प्राचीन मंदिरों में

यहां हम इस तथ्य को भी ध्यान में रख सकते हैं कि ग्रीक मंदिर अधिक प्राचीन पुरातन अभयारण्यों के स्थान पर बनाए गए थे, जिसके साथ धार्मिक अर्थ, घटनाएँ और पंथ जुड़े हो सकते हैं, और ये स्थान, वास्तव में, मंदिर के मूल का निर्माण करते हैं।

जैसे, कहते हैं, एराचेथियॉन उस स्थान पर बनाया गया था जहां शिशु एरिचथोनियस के साथ पैंड्रोसा का ताबूत रखा गया था (यह ताबूत निस्संदेह एक गुफा है; वहां, बच्चे के साथ, एक नाग बैठा था, जिसने जिज्ञासु पैंड्रोसा का गला घोंट दिया होगा, जब तक कि एथेना नहीं चली गई) उसका पागलपन)।

ये "गुफा" अभयारण्य अपनी धार्मिक अभिव्यक्ति का एक हिस्सा अंधेरे और अलंकृत कक्ष में स्थानांतरित करते प्रतीत होते हैं, जिसके चारों ओर व्यवस्था का दृश्य सामंजस्य पहले से ही बना हुआ था।

वहां, गुफा में, अंधेरे की पौराणिक शक्ति है, लेकिन प्रकाश की सच्चाई, आंखों के सामने प्रकट अस्तित्व की अच्छाई, वहां नहीं है.

जैसा कि ज्ञात है, किसी भी प्रणाली को अपने भीतर से महसूस नहीं किया जा सकता है; इसकी प्राप्ति के लिए इसके बाहर एक निश्चित स्थान की आवश्यकता होती है, जहाँ से अवलोकन किया जाता है। गुफा वास्तव में वास्तविक अस्तित्व से बाहर एक ऐसी जगह है, और इसका मूल्य ठीक इसी अतिरिक्त स्थिति में निहित है।

यह कहने के लिए कि लोग उन चीजों की वास्तविक प्रकृति को नहीं देखते हैं जो यहां और अभी उनकी आंखों के सामने प्रकट होती हैं और सूर्य द्वारा प्रकाशित होती हैं, प्लेटो को जिज्ञासु पर्यवेक्षकों को प्रकाश की ओर पीठ करके एक गुफा में ले जाने की आवश्यकता थी। एक स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण स्थान की समृद्धि और पूर्णता की सराहना करने के लिए, क्लासिक्स को एक गुफा की आवश्यकता है.

एक तत्व के रूप में "गुफा"।
शास्त्रीय संस्कृति

क्लासिक्स गुफा को "इसके" वास्तुशिल्प रूप के रूप में नहीं जानते हैं; इसे गुफाएँ किसी और से विरासत में मिली हैं। इस तथ्य में एक निश्चित पैटर्न है कि शास्त्रीय परंपरा के लिए, किसी इमारत के अंदर "गुफा जैसी" इमारतें इमारत से भी अधिक प्राचीन चीज़ को संदर्भित करती हैं।

ईसाई कब्रें, मकबरे, मंदिर और अवशेष एक कैटाकॉम्ब स्वाद रखते हैं, उनके पीछे एक प्राचीन दफन संस्कार की छवि उभरती है।

पुनर्जागरण और बारोक की सर्पिल सीढ़ियाँ कुछ पुरातन, गॉथिक अनुभव की मूल बातें हैं।

क्लासिकिस्ट बगीचों की गुफाएं उन प्राणियों के निवास स्थान हैं जो यहां क्लासिकिस्ट व्यवस्था स्थापित होने से पहले किसी दिए गए क्षेत्र की प्रकृति के लिए जिम्मेदार थे।

और आगे।
इन गुफाओं की संरचना है "आरोही".
सीढ़ियाँ यहाँ की सबसे अच्छी छवि है, हालाँकि पिरानेसी के कार्सेरी और गौडी के आंगन एक ही तरह से व्यवस्थित हैं - वे खुले दिन की रोशनी तक ले जाओ. वे प्लेटो की गुफा की स्मृति को संरक्षित करते प्रतीत होते हैं, कि गुफा एक ऐसी जगह है जहां आपको प्राकृतिक व्यवस्था की दुनिया की असाधारण सद्भाव और पूर्णता की सराहना करने के लिए जाना होगा।

यह वह स्थान है जिसमें शास्त्रीय परंपरा और पहली बार कैप्चर किए गए वास्तुशिल्प स्थान की घटना के बीच "चुनौती" और "प्रतिक्रिया" के बीच संवाद करना संभव है।
वास्तुकला में एक गुफा अपने आप अस्तित्व में नहीं होती - यह अपने स्वयं के संदर्भ के विपरीत काम करती है। क्लासिक्स के लिए, गुफा अस्तित्व के सामंजस्य का आकलन करने के लिए एक असंगत जगह है.

गुफा मिथक के चार अर्थ

सबसे पहले, गुफा है होने के ऑन्टोलॉजिकल ग्रेडेशन का विचार, वास्तविकता के प्रकारों के बारे में – कामुक और अति संवेदनशील- और उनकी उप-प्रजातियाँ:

• – दीवारों पर छायाएं चीज़ों का एक साधारण “उपस्थिति” हैं;
• - मूर्तियाँ कामुक रूप से समझी जाने वाली चीज़ें हैं;
• - एक पत्थर की दीवार दो प्रकार के अस्तित्व को अलग करने वाली एक सीमा रेखा है;
• - गुफा के बाहर की वस्तुएं और लोग विचारों की ओर ले जाने वाले सच्चे अस्तित्व हैं;
• – सूर्य – शुभ का विचार.

दूसरे, मिथक प्रतीक है ज्ञान के चरण:

• – छाया का चिंतन – कल्पना (ईकासिया),
• – मूर्तियों का दर्शन – (पिस्टिस), अर्थात्। ऐसी मान्यताएँ जिनसे हम वस्तुओं की समझ और सूर्य की छवि की ओर बढ़ते हैं, पहले अप्रत्यक्ष रूप से, फिर प्रत्यक्ष रूप से द्वंद्वात्मकता के चरणविभिन्न चरणों के साथ, जिनमें से अंतिम है शुद्ध चिंतन, सहज बोधगम्यता।

तीसरा, हमारे पास भी है पहलू: तपस्वी, रहस्यमय और धार्मिक.
भावनाओं और केवल भावनाओं के संकेत के तहत जीवन एक गुफा जीवन है।
आत्मा में जीवन सत्य के शुद्ध प्रकाश में जीवन है।
कामुक से बोधगम्य तक आरोहण का मार्ग "बंधनों से मुक्ति" है, अर्थात। परिवर्तन;
सूर्य-शुभ का सर्वोच्च ज्ञान परमात्मा का चिंतन है।

हालाँकि, यह मिथक भी है राजनीतिक पहलूवास्तव में प्लेटोनिक परिष्कार के साथ।
प्लेटो किसी ऐसे व्यक्ति की गुफा में संभावित वापसी की बात करता है जो एक बार मुक्त हो चुका है। उन लोगों को आज़ाद कराने और आज़ादी की ओर ले जाने के लक्ष्य के साथ वापस लौटना जिनके साथ उन्होंने गुलामी के कई साल बिताए।
निस्संदेह यह दार्शनिक-राजनीतिज्ञ की वापसी, जिसकी एकमात्र इच्छा सत्य का चिंतन है, दूसरों की तलाश में खुद पर काबू पाना है जिन्हें उसकी सहायता और मोक्ष की आवश्यकता है। आइए याद रखें कि, प्लेटो के अनुसार, एक वास्तविक राजनीतिज्ञ- वह नहीं जो शक्ति और उससे जुड़ी हर चीज से प्यार करता है, बल्कि वह जो शक्ति का उपयोग करते हुए केवल अच्छे के अवतार में व्यस्त है।
प्रश्न उठता है: उन लोगों का क्या इंतजार है जो प्रकाश के साम्राज्य से फिर से छाया के साम्राज्य में उतरते हैं? जब तक उसे अंधेरे की आदत नहीं हो जाती, उसे कुछ भी दिखाई नहीं देगा। जब तक वह पुरानी आदतों को नहीं अपनाएगा, तब तक उसे समझा नहीं जाएगा। अपने साथ आक्रोश लाकर, वह खुद पर ही आघात करने का जोखिम उठाता है लोगों का गुस्साजो आनंदमय अज्ञान को पसंद करते हैं। वह और भी अधिक जोखिम उठाता है - सुकरात की तरह मारे जाओगे.
लेकिन जो व्यक्ति अच्छाई को जानता है, वह इस जोखिम से बच सकता है और उसे बचना भी चाहिए; केवल पूरा किया गया कर्तव्य ही उसके अस्तित्व को अर्थ देगा...

आप आत्मज्ञान और अज्ञान के संदर्भ में हमारे मानव स्वभाव की तुलना इस अवस्था से कर सकते हैं... देखिए: आखिरकार, लोग एक गुफा की तरह एक भूमिगत आवास में प्रतीत होते हैं, जहां एक विस्तृत उद्घाटन अपनी पूरी लंबाई के साथ फैला हुआ है। छोटी उम्र से ही उनके पैरों और गर्दन पर बेड़ियाँ होती हैं, जिससे लोग हिल नहीं सकते, और वे केवल वही देखते हैं जो उनकी आँखों के सामने होता है, क्योंकि इन बेड़ियों के कारण वे अपना सिर नहीं घुमा सकते। लोगों ने अपनी पीठ आग से आने वाली रोशनी की ओर कर ली है, जो बहुत ऊपर जलती है, और आग और कैदियों के बीच एक ऊपरी सड़क है, जिसे बंद कर दिया गया है - देखो - एक निचली दीवार के साथ, स्क्रीन की तरह जिसके पीछे जादूगर अपने सहायकों को रखते हैं जब वे स्क्रीन पर गुड़िया दिखाते हैं।

- मैं यही कल्पना करता हूं।

- तो कल्पना करें कि इस दीवार के पीछे अन्य लोग विभिन्न बर्तन ले जा रहे हैं, उन्हें पकड़ रहे हैं ताकि वे दीवार के ऊपर दिखाई दे सकें; वे पत्थर और लकड़ी से बनी मूर्तियाँ और जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की तस्वीरें ले जाते हैं। उसी समय, हमेशा की तरह, कुछ वाहक बात करते हैं, अन्य चुप रहते हैं।

– आप एक अजीब छवि और अजीब कैदियों को चित्रित करते हैं!

- हमारी तरह। सबसे पहले, क्या आपको लगता है कि ऐसी स्थिति में होने पर, लोगों को अपने सामने स्थित गुफा की दीवार पर आग से बनी छाया के अलावा, अपना या किसी और का कुछ भी दिखाई देता है?

"वे कुछ और कैसे देख सकते हैं, क्योंकि अपने पूरे जीवन में वे अपना सिर स्थिर रखने के लिए मजबूर हैं?"

– और जो वस्तुएं वहां ले जाई जाती हैं, दीवार के पीछे; क्या उनके साथ भी यही नहीं हो रहा है?

- वह है?

"अगर कैदी एक-दूसरे से बात करने में सक्षम होते, तो क्या आपको नहीं लगता कि वे सोचते होंगे कि वे जो देखते हैं उसे ही नाम दे रहे हैं?"

- निश्चित रूप से ऐसा है।

जब उनमें से किसी एक से बेड़ियाँ हटा दी जाती हैं, तो वे उसे अचानक खड़े होने, अपनी गर्दन मोड़ने, चलने, प्रकाश की ओर देखने के लिए मजबूर करते हैं, यह सब करना उसके लिए दर्दनाक होगा, वह अंदर नहीं देख पाएगा उन चीज़ों पर तेज़ रोशनी जिनकी छाया उसने पहले देखी है। और आप क्या सोचते हैं कि वह क्या कहेगा जब वे उसे बताना शुरू करेंगे कि पहले वह छोटी-छोटी चीजें देखता था, और अब, अस्तित्व के करीब आकर और कुछ अधिक वास्तविक की ओर मुड़कर, वह सही दृष्टिकोण प्राप्त कर सकता है? इसके अलावा, अगर वे उसके सामने चमकती इस या उस चीज़ की ओर इशारा करना शुरू कर दें और सवाल पूछें कि यह क्या है, और इसके अलावा उसे जवाब देने के लिए मजबूर करें! क्या आपको नहीं लगता कि यह उसके लिए बेहद मुश्किल होगा और वह सोचेगा कि जो उसने पहले देखा था, उसमें अब जो दिखाया जा रहा है, उससे कहीं अधिक सच्चाई है?

- बेशक वह ऐसा ही सोचेगा।

"और यदि आप उसे सीधे प्रकाश की ओर देखने के लिए मजबूर करते हैं, तो क्या उसकी आँखों में दर्द नहीं होगा, और क्या वह जो देख सकता है उसकी ओर वापस नहीं भागेगा, यह विश्वास करते हुए कि यह वास्तव में उन चीज़ों की तुलना में अधिक विश्वसनीय है जो उसे दिखाई गई हैं?"

- हां यह है।

- और अगर वह लौटकर गुफा में जंजीरों से बंधे लोगों को बताए कि उसने क्या देखा, तो क्या वे उस पर विश्वास करेंगे? आख़िरकार, हमने कभी प्रकाश, आकाश या सूर्य नहीं देखा है...

- बिल्कुल नहीं, - उन्होंने जो देखा वह उनकी समझ से परे होगा।

- और जो उनके लिए नई दुनिया की कहानी लेकर आया उसके साथ वे क्या करेंगे?

- जो वापस आया है उसे वे मार डालेंगे ताकि जो अस्तित्व में ही नहीं है उसकी कहानियों से उसे शर्मिंदा न करना पड़े...

प्लेटो. गुफा का मिथक

बोरिस पिनाएव

उदास
कल्पना करना
गुफ़ा,
और मैं दीवार से बंधा हुआ हूं...
पलटो मत...
नहीं, मत देखो
प्रकाश के स्रोत की ओर...

अपना सिर मत घुमाओ...

आपकी आँखों के सामने -
केवल वस्तुओं की छाया...
उन्हें आपकी पीठ के पीछे ले जाया जाता है
सड़क के साथ
कुछ लोग।

केवल वस्तुओं की परछाइयाँ
आपके लिए -
सारी हकीकत.

और अचानक
आपसे बंधन हटा दिए गए हैं,
ऊपर देखने की अनुमति दी गई...

सूरज?
नहीं, लाइट बंद कर दो!
दर्द मेरी आँखों को सताता है...

स्वर्ग की यात्रा कठिन है.
हमें क्रमिकता की आवश्यकता है
कदम:
पहले छाया,
पानी में प्रतिबिंब...
फिर वस्तुएं स्वयं,
रात का चिराग़
तारे और चाँद...

और अंत में
विचारों की दुनिया,
उज्ज्वल मुख वाला सूर्य,
स्वर्गीय का चिंतन...
कुल,
कुछ ऐसा जिसे आप अपने हाथों से नहीं छू सकते।

कौन वापस आना चाहेगा?
वे कहेंगे:
-उसकी आंखों में चोट लग गई
उसे मार डालना ही बेहतर है
क्योंकि यह जीवन में हस्तक्षेप करता है...

इतना ही,
प्रिय ग्लॉकोन...

प्लेटो की गुफा का मिथक एक प्रसिद्ध रूपक है जिसे प्राचीन यूनानी दार्शनिक ने अपने प्रसिद्ध कार्य द रिपब्लिक में इस्तेमाल किया था। इस प्रकार उन्होंने अपने विचारों के सिद्धांत को स्पष्ट करने का प्रयास किया। दर्शनशास्त्र में इस मिथक को प्लैटोनिज़्म की प्रमुख अवधारणाओं में से एक माना जाता है, साथ ही सामान्य रूप से वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद भी। मिथक को एक संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो एक अन्य प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात ने प्लेटो के भाई ग्लौकॉन के साथ किया था।

आदर्शवाद का सार

कई लोग प्लेटो की गुफा के मिथक को प्लेटोवाद को समझने का सार और कुंजी कहते हैं। प्राचीन यूनानी दार्शनिक की शिक्षाओं के अनुसार, गुफा संवेदी दुनिया का प्रतीक है जिसमें पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोग रहते हैं।

ये सभी लोग, एक वास्तविक गुफा में कैदियों की तरह, विश्वास करते हैं कि उन्हें सच्ची वास्तविकता का पता चल जाएगा। वे अपनी इंद्रियों की बदौलत ऐसी भ्रामक अनुभूति पैदा करते हैं। लेकिन वास्तव में ऐसा जीवन पूर्णतः एक भ्रम है।

वे गुफा की दीवारों पर समय-समय पर दिखाई देने वाली मायावी परछाइयों से ही अंदाजा लगा सकते हैं कि वास्तविक दुनिया में क्या हो रहा है। अधिकांश लोगों के विपरीत, दार्शनिक के पास विचारों की दुनिया की अधिक संपूर्ण समझ हासिल करने का अवसर होता है। क्योंकि वह नियमित रूप से प्रश्न पूछता है और उनके उत्तर ढूंढता है। लेकिन उसकी एक समस्या है. वह इसे पूरे समाज की संपत्ति नहीं बना सकता. तथ्य यह है कि भीड़, इस अवधारणा के व्यापक अर्थ में, वास्तविकता की रोजमर्रा की धारणा की भ्रामक प्रकृति से अलग होने में सक्षम नहीं है।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो

गुफा के मिथक के लेखक प्लेटो सुकरात के शिष्य और अरस्तू के गुरु थे। वह ईसा पूर्व 5वीं-चौथी शताब्दी में प्राचीन ग्रीस में रहते थे। वह पहले व्यक्ति थे जिनके दार्शनिक कार्य आज तक पूर्ण रूप से जीवित हैं, खंडित अंशों के रूप में नहीं।

उनका जन्म एक अमीर और कुलीन परिवार में हुआ था। उनके पहले गुरु हेराक्लीटस के अनुयायी क्रैटिलस थे। प्लेटो के लिए दुर्भाग्यशाली बात यह थी कि 408 ईसा पूर्व के आसपास उसका सुकरात से परिचय हुआ था, जिसका उसने अनुयायी बनने का निर्णय लिया था।

उल्लेखनीय है कि संवाद प्रारूप में लिखे गए प्लेटो के लगभग सभी कार्यों में जीवन का मुख्य शिक्षक एक स्थायी पात्र बना हुआ है। अपने शिक्षक की मृत्यु के बाद प्लेटो मेगारा (वर्तमान में एथेंस के पास स्थित एक शहर) के लिए रवाना हो गया। फिर वह दुनिया भर में यात्रा करता है और केवल 387 ईसा पूर्व में। इ। पुनः एथेंस लौट आया।

वहां उन्होंने अपना खुद का स्कूल स्थापित किया, जिसे वे अकादमी कहते थे। उनके समकालीनों की कहानियों के अनुसार, उनकी मृत्यु उनके जन्मदिन पर ही हुई थी।

प्लेटो न केवल आदर्श राज्य पर ग्रंथ लिखने के लिए प्रसिद्ध है, बल्कि आत्मा की अमरता के पक्ष में तर्क देने के लिए भी प्रसिद्ध है।

दार्शनिक के अनुसार, इसका एक प्रमाण चक्रीयता है, तथ्य यह है कि विपरीत एक दूसरे की उपस्थिति का अनुमान लगाते हैं। उदाहरण के तौर पर, प्लेटो ने कहा कि कम की उपस्थिति में ही अधिक संभव है, एक सादृश्य बनाते हुए उन्होंने तर्क दिया कि, इस प्रकार, मृत्यु इस दुनिया में अमरता के अस्तित्व को दर्शाती है।

उनके विचारों के अनुसार मृत्यु के बाद आत्माओं का पुनर्जन्म होता है, जो अंततः अविनाशी अवस्था में रहती हैं। अमरता के अस्तित्व के पक्ष में एक और तर्क स्वयं अवधारणाओं की विविधता पर आधारित था - आत्मा और शरीर।

प्लेटो ने एक राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत और अपनी स्वयं की द्वंद्वात्मकता भी तैयार की; आसपास की वास्तविकता पर उनके नैतिक विचारों को "राजनीतिज्ञ" ग्रंथ में विस्तार से बताया गया है।

ग्रंथ "राज्य"

प्लेटो की गुफा का मिथक उनके ग्रंथ "द रिपब्लिक" में शामिल है। यह एक दार्शनिक द्वारा संवाद के प्रारूप में लिखा गया है, जो इस बात के लिए समर्पित है कि एक आदर्श राज्य कैसा दिखना चाहिए। दार्शनिक के अनुसार, इसे न्याय के विचारों को व्यक्त करना चाहिए।

प्लेटो का मानना ​​था कि किसी भी राज्य में श्रम का विभाजन अवश्य होना चाहिए। हमें योद्धाओं, बिल्डरों, कारीगरों, किसानों की जरूरत है।

प्लेटो ने उन वर्गों की तुलना की जो राज्य में मौजूद होने चाहिए, उनकी राय में, मानव आत्मा में मौजूद तीन भागों के साथ। यह मन, जुनून और प्रतिष्ठित हिस्सा है. इसी तरह, एक आदर्श राज्य में, दार्शनिक ने एक उच्च वर्ग देखा जो सभी नागरिकों के लिए जीवन के सही तरीके का ख्याल रखता है, गार्डों का एक वर्ग जो बाहरी और आंतरिक सुरक्षा सुनिश्चित करता है, और अन्य नागरिकों का एक वर्ग जिसे सभी आवश्यक चीज़ों की आपूर्ति करनी होती है।

प्लेटो की गुफा का मिथक इस कार्य के भागों में से एक है।

यह मिथक "द स्टेट" के सातवें अध्याय में दिया गया है। प्लेटो ने कार्रवाई के दृश्य के विस्तृत विवरण के साथ शुरुआत की। गुफा का मिथक, जिसका सारांश इस लेख में दिया गया है, एक निश्चित भूमिगत आवास में शुरू होता है। यह काफी हद तक एक गुफा जैसा दिखता है। इसमें लोग बेड़ियों में जकड़े हुए हैं जो उन्हें प्रकाश की ओर मुड़ने और यहाँ तक कि चारों ओर देखने की भी अनुमति नहीं देते हैं। वे केवल वही देख सकते हैं जो सीधे उनके सामने है।

उनके बगल में एक दीवार है, प्लेटो रिपब्लिक में लिखता है। गुफा का मिथक इस दीवार के दूसरी ओर अन्य लोगों के बारे में बताता है। वे स्वतंत्र हैं और विभिन्न चीजें ले जाते हैं - विलासिता और घरेलू सामान और यहां तक ​​कि मूर्तियां भी। जो लोग गुफा में कैद हैं वे वस्तुओं को स्वयं नहीं देखते हैं, बल्कि केवल उनकी छाया देखते हैं। वे सावधानीपूर्वक उनकी जांच करते हैं, उन्हें नाम देते हैं, लेकिन उनका वास्तविक सार उनसे दूर रहता है और अप्राप्य रहता है।

मिथक का चरमोत्कर्ष

गुफा का मिथक, जिसका सारांश इस लेख में दिया गया है, धीरे-धीरे और आसानी से अपनी परिणति तक पहुंचता है। प्लेटो ग्लॉकोन के साथ इत्मीनान से बातचीत करता है और विचार करता है कि अगर कैदी को अचानक रिहा कर दिया जाए तो वह कैसा व्यवहार करेगा।

दोनों वार्ताकार आश्वस्त हैं कि, उच्च स्तर की संभावना के साथ, रिहा किया गया कैदी अपनी गलत धारणाओं को दूर करते हुए, चीजों और वास्तविक वस्तुओं के सार को समझने और स्वीकार करने में सक्षम है। लेकिन अगर कैदी को दोबारा वापस जाना पड़े तो क्या होगा?

गुफा को लौटें

प्लेटो और उनके वार्ताकार ग्लौकॉन ने गुफा के मिथक को विकसित करना जारी रखा। उनकी राय में, इसका अर्थ यह है कि कामरेड इस कैदी को स्वीकार नहीं करेंगे, जो सबसे अधिक संभावना है, चीजों के वास्तविक सार के प्रति अपनी आंखें खोल देगा।

वे संभवतः उसका उपहास करेंगे और उसे पागल घोषित करेंगे, जो स्वीकार करेगा कि वह सही है। और यह तब तक होता रहेगा जब तक उसकी आंखें फिर से अंधेरे की अभ्यस्त नहीं हो जातीं, और परछाइयाँ वस्तुओं की वास्तविक रूपरेखा के स्थान पर वापस नहीं आ जातीं।

मुख्य बात यह है कि उनके सभी साथियों को यकीन हो जाएगा कि उनकी अस्थायी रिहाई से उन्हें केवल मानसिक बीमारी और समस्याएं ही मिलीं, और इसलिए वे उनके नक्शेकदम पर चलने का प्रयास नहीं करेंगे।

मिथक का सार

प्लेटो ने इस कार्य में क्या अर्थ लगाया? गुफा का मिथक, जिसका विश्लेषण इस लेख में पाया जा सकता है, यह है कि चीजों के वास्तविक सार के बारे में जागरूकता ऐसे ही नहीं दी जाती है। इसके लिए काफी प्रयास और दृढ़ता की आवश्यकता होती है, जो केवल दार्शनिक ही कर सकते हैं। इसलिए, केवल वे ही एक आदर्श राज्य पर प्रभावी ढंग से शासन कर सकते हैं। उनके बयान का यही मतलब है.

प्लेटो ने आदर्श राज्य को कुलीन राज्य के रूप में देखा। जिन दार्शनिकों को इस पर शासन करना चाहिए, वे 35 वर्ष की आयु में इस पद पर आसीन होते हैं और 15 वर्षों तक नेतृत्व करते हैं।

प्लेटो के राज्य में वास्तविक साम्यवाद की स्थापना हुई, जिसके निर्माण का सपना सोवियत संघ में देखा गया था। सभी संपत्ति सामान्य है; निजी संपत्ति की कोई अवधारणा नहीं है। श्रम का वितरण सख्ती से वर्गों के अनुसार किया जाता है। यहाँ विवाह की संस्था भी नहीं है। सभी महिलाओं और बच्चों को सामान्य माना जाता है, उनका पालन-पोषण राज्य द्वारा किया जाता है।

साथ ही, प्राचीन यूनानी दार्शनिक अपने कार्यों में इस रणनीति के लिए प्रतिबद्ध व्यक्ति की व्यंग्यपूर्ण छवि का वर्णन करते हुए, लोकतंत्र की उत्साहपूर्वक आलोचना करते हैं। प्लेटो ने अपने स्वयं के आदर्श राज्य की छवि की तुलना चार अन्य राजनीतिक प्रणालियों से की है, जो उनकी राय में, आलोचना के लिए खड़ी नहीं होती हैं। ये हैं अत्याचार, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र और समयतंत्र (सर्वोच्च सैन्य अधिकारी सत्ता में हैं)।

कल्पना में गुफा का मिथक

गुफा का मिथक विश्व साहित्य के कई कार्यों के लिए एक बहुत लोकप्रिय कथानक बन गया है। उदाहरण के लिए, नोबेल पुरस्कार विजेता, पुर्तगाली जोस सारामागो ने अपने उपन्यास "द केव" को मिथक पर आधारित किया।

स्पैनियार्ड जोस कार्लोस सोमोज़ा ने बौद्धिक और दार्शनिक जासूसी कहानी "द एथेनियन मर्डर्स" में इस सिद्धांत को विकसित किया है।

प्लेटो का विचार विज्ञान कथा लेखक डेनिस गेरबर में भी मिलता है। उदाहरण के लिए, कहानी में "हम सब यहाँ के नहीं हैं।"